В
сучасній літературі найбільш поширеною є точка зору, згідно з якою початок
історії вітчизняної думки ведеться з Х – ХІІ столітть, тобто періоду
формування могутньої держави - Київської Русі. Дві важливі обставини
радикальним чином вплинули на своєрідність цього процесу – проникнення
християнства в культуру Київської Русі, яке прийшло на зміну
давньослов’янському міфологічному пантеону з шести богів на чолі з Перуном та
засвоєння греко-римської та візантійської філософської думки. Загальна
спрямованість філософської думки в культурі Київської Русі визначалась суворими
ідеологічними та політичними завданнями побудови міцної централізованої
держави. Поширення християнства, яке пов'язують з розвитком письменності і
освіченості на Русі, позитивно вплинуло на підвищення загального культурного
рівня народу, залучення його культурних верств до надбань європейської,
насамперед, античної , філософської та
соціально-політичної думок. Разом з тим , слід підкреслити своєрідність,
оригінальність вітчизняної філософської думки того періоду, яка спирається на
особливості світоглядних позицій, культури і традицій народу. Останню
характеризує певна "дуальність", паралельне існування
"книжної" і народної культур, що ведуть між собою інтенсивний діалог.
Завдяки створенню перекладної літератури, зокрема окремих біблійних книг,
текстів отців церкви, уривків текстів античних та елліністичних авторів
відбувався творчий процес засвоєння важливих світоглядних ідей, формування
підходів до розуміння світу, його пізнання. Слід звернути увагу на значення
творів Іоана Дамаскіна, його визначення філософії, яке обґрунтовує думку:
філософія є любов'ю до мудрості – істина ж мудрості є Бог. Отже,
любов до Бога є істинною філософією.
На перше місце за своїм світоглядним і філософським значенням слід поставити
твір київського митрополита Іларіона "Слово про Закон і Благодать",
що написаний в період князівства Ярослава Мудрого, відомого своїми культурними
і просвітницькими починаннями. Цей твір водночас є пам’яткою красномовної
культури, публіцистики, моральної проповіді. Він складається з трьох частин, в
яких зіставляються Закон і Благодать, описується поширення християнства на Русі
і висловлюється подяка князю та його сину Ярославу. Перша частина є своєрідним
"Філософсько - історичним вступом", що витлумачує смисл світової
історії.
Аналіз першого питання цієї теми неможливий без звернення до літописних джерел,
зокрема знаменитої "Повісті врємєнних літ" монаха Києво-Печерського
монастиря Нестора, через яку проходить ідея єдності руських земель, засуджується
князівська міжусобна боротьба, обґрунтовується необхідність згуртування всіх
сил перед зовнішніми ворогами. Цікаво відзначити, що монах не тільки ретельно,
з хронологічною послідовністю описує події, які відбувалися рік у рік, але
моралізує з приводу нещасливих подій, вбачаючи в них кару божу за гріхи
людські.
Для філософської традиції Київської Русі характерною є етична спрямованість,
яка виразно звучить в "Поученії" видатного державного діяча і
мислителя князя Володимира Мономаха. Мономах дає своєрідну настанову володарю
держави, суть якої полягає в тому, що разом з отриманням влади зростає міра
відповідальності, що моральний борг князя – завжди залишатиметься справедливим. Мірою справедливості є знання,
отже, володар повинен вміти все, бо інакше він стане залежним від інших. В
творі Мономаха виразно звучить принципово нова думка про світську роль держави,
роль загальногромадської справи, незалежної від церкви. В настанові Мономаха
досить чітко вимальовується думка про індивідуальну відповідальність
особистості перед суспільством і Богом, стверджується перевага добра над злом.
Настанови Мономаха значною мірою звернені до душі, моралі особи, яка повинна
мати страх божий у серці, пам'ятати про тяжкість гріха, творити добро і
справедливість.
Златоустом, що прославив себе красномовністю, називали в Київській Русі Кирила
Туровського /близько 1130–1182 рр./, єпископа у Турові. Його
проповіді звернені до людини, характеризуються яскравістю стилю і мови,
символічністю й оригінальністю думки. Його знаменита притча про сліпого і
кульгавого розкриває ідею єдності морально чистої душі і здорового людського
тіла. Сліпець і кульгавий – це алегоричне тлумачення людських
бід душі і тіла, які, об'єднуючись, творять зло. Але ця притча виходить далеко
за межі моралі і поведінки особистості, оскільки єпископ князівства туровського
ганьбить політику, що будується на обмані і злочині. Звідси випливає постійна,
як рефрен в пізній вітчизняній філософській думці, ідея боротьби добра і зла,
що визначають смисл людської історії. Кирило Туровський виступає не тільки як
мораліст, але й добрий психолог, що вміє зачепити людей за живе, закликаючи
приборкати людську гординю, звільнитись від пороків, знайти душевний спокій.
Видатну
роль у духовному відродженні українського народу за часів Російської імперії
відіграла Києво-Могилянська Академія, ще була заснована в 1632 р. Довгий час
Академія була осередком професійної діяльності в галузі науки і філософії не
тільки в Україні, вона задовольняла освітні потреби Росії, Білорусії. В процесі
вивчення матеріалів про діяльність Академії зверніть увагу на терміни навчання,
структуру гуманітарної підготовки, джерела, які вивчали студенти. Особливе
значення мало вивчення мов, що відкривало доступ до ознайомлення мовою
оригіналу з працями грецьких, римських авторів. Найпопулярнішим предметом серед
студентів була риторика, яка формувала високу культуру логічного мислення.
Філософія вивчалась 2 – 3 роки, причому професори
використовували в своїх лекціях ідеї найвидатніших мислителів, як античності,
середньовіччя, так і Нового часу. Серед діячів Академії ХУІІ– ХУІІ
ст. провідне місце в розвитку філософської думки посідали Й. Кононович-Горбацький,
І. Гізель, І. Галятовський, С. Яворський, Г. Бужинський, Ф. Прокопович,
Л.Барановський та ін.
Феофан Прокопович /1677– 1736 рр./ – це один з найбільш
яскравих діячів Академії, професор і ректор, який перебував у тісних стосунках
з Петром І. Він мав значний вплив на формування філософських і суспільно -
політичних поглядів А. Кантимира, М. Лононосова. Діяльність Прокоповича в
Академії позначилась на рівні організації й викладання більшості предметів. І
хоч за своїми поглядами він був ідеалістом релігійного ґатунку, проте велику
увагу приділяв природознавству, математиці, викладав ідеї, які не збігались з
християнським віровченням.
Прокопович зближує і ототожнює бога з природою. "Під природою, – пише
він в філософському курсі "Натурфілософія", – розумію бога". Повне визначення природи
сходиться з богом відносно природних речей, в яких він з необхідністю існує і
які він рухає. З цього випливає, що це визначення не тільки природи, але воно,
зрозуміло, стосується матерії і форми. Прокопович стверджує, що ні матерія, ні
форма, взяті окремо, не є тілом або субстанцією. Тільки поєднуючись, вони
утворюють тіло, яке є їх єдністю, завершеністю . Реально матерія і форма
існують лише в цій єдності, а її поділ можливий тільки в абстракції. Ці
погляди, які підтримували інші професори, протистояли поглядам томістів і
зближувались з позиціями філософів епохи Відродження. Критика поглядів томістів
проводиться у двох напрямах: по-перше, Прокопович не погоджується з
роз’єднанням сутності /essentia/ і існування /existentia/, вважаючи їх єдиними
і неподільними; по-друге, заперечує те, що матерія отримує свій початок від
форми. Він виходить з думки, що сутність не може існувати без того, суттю чого
вона є. Сутність і існування становлять визначеність природного тіла і невіддільні
від нього та одне від одного. Критика томізму, спрямована проти применшення
значення матерії, проти схоластики, віддзеркалювала потреби боротьби проти унії
та католицизму.
Прогресивні погляди Прокоповича пов’язані з розвитком природознавства і, хоч
зони набули пантеїстичної форми, проте мають велике світоглядне значення.
Формулювання М. В. Ломоносовим законів збереження матерії і руху виникло саме
завдяки ідеям Прокоповича.
Своєрідні погляди на живе розвивав Феофан Прокопович. Він казав, що все живе
має принаймні три властивості: вегетативність, яка включає живлення, ріст,
розмноження /притаманна рослинам, тваринам і людині/, чуттєвість, яка є у
тварин і людини та розумність, яка властива тільки людині. Звідси він розвиває
погляди на процес пізнання, які зближують його з Локком, оскільки стверджує, що
"кольори, смак, запахи не можна віднести до першочергових
властивостей". Разом з тим, він
відхиляє принцип "вроджених" знань.
Зверніть увагу на суспільно-політичні та етичні погляди мислителя, зокрема його
ідеї про людське щастя, яке досягається лише із задоволенням духовних і
тілесних потреб людини. В основі етичної
концепції лежить розуміння людини як вершини макрокосму. Розвиваючи
гуманістичні ідеї, Прокопович звеличував і реабілітував у людині те, що
принижувалось середньовічним, теологічним світоглядом: свободу людського
розуму, красу тіла і почуттів; він заперечував, що тіло людини є лише джерелом
гріха і зла, оскільки від природи воно добре і прекрасне.
Ф. Прокопович – видатна фігура в Україні і Росії за часів Петра І; мислитель,
релігійний і освітній діяч. Він підтримував всі починання Петра І, спрямовуючи
свої сили на зміцнення російської імперії. Але не можна однозначно оцінити його
діяльність щодо політики репресій Петра І.
Григорій
Савич Сковорода /1722–1794 рр./ –видатний філософ, поет,
просвітитель-гуманіст, який здобув освіту в Києво-Могилянській Академії. Його
філософські твори можна поділити на чотири цикли. До першого належить праця
"Нарцис". Розмова про те: "Пізнай себе" та інші, де
мислитель стверджує, що людина невіддільна від природи, спільна з нею за своєю
натурою, а тому пізнання людини є водночас пізнанням природи. Другий цикл, до якого входить
декілька робіт, зокрема "Дружня розмова про душевний світ" подає
вчення про людину, щастя і мораль. В центрі циклу стоїть принцип так званої
"спорідненої" /"сродної"/ праці, найповнішого розкриття
здібностей людини. В третьому циклі
/"Ікона Алківіадська" та ін. Сковорода узагальнює думки про духовний
світ /світ символів/, загальний ідеал життя. Четвертий цикл /"Сварка
архістратиги Михайла з Сатаною про те, чи легко бути благим"/ визначає те,
з чим повинна боротись справжня людина. Останній твір Сковороди–"Діалог".
Ім’я йому - "Потоп зміїний" формулює основну доктрину про три світи;
"макрокосм" – Всесвіт, "мікрокосм" –світ
–людини
та світ символів, який складають – Біблія, міфи, релігія, а також
вчення про дві натури. Кожен світ складається з двох натур: "видимої"
і "невидимої" ."Видимая натура называется тварь, а невидимая–Бог".
За Сковородою, Бог і природа – єдине
ціле. Це дві натури одного Всесвіту. Єдність натур утворює об’єктивну
реальність. Матеріальне змінюється, людина сприймає його органами чуттів. Сама
по собі фізична натура –"мертва стихія", вона
піддається руйнуванню і переходить з одного стану в інший. Таким чином,
Сковорода близько підходить до поняття про незнищуваність матерії,
неперервність її руху. Незважаючи на суттєві матеріалістичні та діалектичні
моменти світогляду мислителя, не можна однозначно тлумачити його філософію як
матеріалістичну. Пантеїзм доповнюється своєрідним поглядом на реальність
навколишнього світу, його предмети і явища. Явища – це видима тлінь,
"одяг", котрий постійно змінюється і оновлюється, за ним ніби
ховається сутність, яку він називає вічністю. Взнаючи мінливість зовнішньої
природи, мислитель утверджував ідею вічності внутрішньої матерії, яку
ототожнював з Богом як початком і
причиною, що визначає закономірність розвитку всього сущого. Тут в дусі
неоплатонізму розкрито співвідношення духовного і матеріального.
Вивчення праці Сковороди дає розуміння того, що в центрі його світогляду
перебуває людина, її духовний світ, її щастя. Багато наук вивчає природу і
приносить користь людям для задоволення їх тілесних потреб; але не тілесне, не
матеріальне є головним у світі і в людині. Тому науки про матеріальний світ
навчають головного – як бути щасливим. Хто хоче бути щасливим, той насамперед
повинен пізнати самого себе, тобто внутрішню сутність, свою духовність, або
своє серце. Людина, яка не пізнала себе, не може обрати відповідно до своєї
природи сферу діяльності, отже, не може бути щасливою. Власна ж природа людини
не вибирається, вона – від Бога. Отже, у кожної людини
своя природа, яку не кожна змінити, її можна лише пізнати і обрати такий
життєвий шлях, який співзвучний її серцю, тобто внутрішньому духовному світу.
Звідси вчення Сковороди про "сродну працю» , його інтерес до вчення тих
філософів у яких етика має велике значення.
Філософія "серця", вчення про сродну працю, безумовно, мала дещо
утопічний характер в час поневолення українського козацтва, приниження гідності
людини, яка перебувала у повній залежності від пана. Годі й думати про те, що
проста людина вільно обирала рід професійних занять, який би приносив їй
радість, задоволення і натхнення. Кріпацтво і "сродна" праця
несумісні. Сковорода бачив, що у суспільстві панують пригноблення людини,
несправедливість, що керівною, рушійною силою людських вчинків є матеріальний
інтерес, гонитва за наживою. Цінять не того, хто живе за правдою і совістю, а
того, хто обдурює, займається шахрайством, як кажуть, "вміє жити".
Але саме ці ідеї Сковороди розкривають гуманізм його поглядів, їх непересічний
характер, їх життєву силу і значення для сучасності.
Треба звернути увагу на ставлення Сковороди до Біблії, так званого світу
символів. Вивчення цього аспекту творчої спадщини великого українського мислителя вносить нові
елементи в оцінку його життєвого шляху і поглядів.
Визначну
роль в суспільно-політичному житті України зіграло Кирило-Мефодіївське
товариство – таємна антикріпосницька організація, що була створена в Києві
в січні 1846 р., його засновниками були М. Костомаров, В. Білозерський, П.
Куліш. В квітні до нього вступив Т. Шевченко. Члени товариства відрізнялись за
своїми поглядами, але одностайні були щодо необхідності ліквідації
кріпосництва, національного визволення українського народу. В програмних
документах "Статут і правила товариства", а також в "Книзі буття
українського народу" розвивались ідеї щодо самобутності українців,
необхідності встановлення справедливого суспільного ладу, де всі люди будуть
рівними, а земля буде власністю народу. Ліберальне крило товариства, на
противагу радикалам, не вважало за можливе революційні дії проти царизму,
просвітники наполягали на необхідності йти в народ, до селян, пропагувати ідеї
народного правління. Царський уряд жорстоко розправився з товариством в 1847 р.
Т.Г. Шевченко /1814– 1861 рр./ – видатний український поет,
художник, мислитель, революційний демократ, творчість якого має величезне
значення для становлення і розвитку духовності українського народу.
Рекомендується ознайомитись з творами великого Кобзаря, звернути увагу на
еволюцію його поглядів. Поетична творчість Шевченка відображала думи і
сподівання українського народу, являла собою певною мірою прапор класової і
національно-визвольної боротьби. Кріпацтво і самодержавство він вважав основною
причиною соціальних і економічних проблем в Російській імперії. Протягом всього
свого життя він був непримиренним противником царизму, національного і
соціального гноблення, рішуче відстоював почуття національної гідності, боровся
за національну свободу. Поет високо цінував вільний дух українського народу,
уособленням якого вважав Запорізьку Січ. Ідея свободи – центральна в його
творчості.
Зверніть увагу на погляди Шевченка, що стосуються проблем соціального прогресу,
пов'язаного з прогресом техніки, промисловості. Філософські погляди поета дуже
складні, в центрі уваги насамперед людина, її багатий духовний світ, її
свобода, щастя і доля. Елементи матеріалізму переплітаються з ідеалізмом,
звернення до бога – з критикою релігії. Шевченко відіграв величезну роль у
розвитку української літератури і мистецтва, в поширенні
революційно-демократичної ідеології в Україні.
Відомим
філософом другої половини XIX ст. був П. Юркевич /1827– 1874 рр./, професор
Київської духовної академії. В 1860 р. він опублікував статтю "З науки про
людський дух", де виступив проти матеріалізму Л. Фейєрбаха та М.
Чернишевського. Юркевича не задовольняла не тільки матеріалістична, але й ідеалістична
філософія, він критикує діалектику Гегеля. В його філософській системі
центральною фігурою є індивідуальна особа, суть якої становить не розум, а
серце. Оскільки в основі світу лежить божественна мета, яку здійснюють люди, то
вона може бути пізнана не головою, а серцем. Між мозком і душевною діяльністю,
вважав Юркевич, існує не причинний зв’язок, а лише ідеальний,
"доцільний", в основі якого лежить духовна суть. Юркевич вважає
неможливим, щоб свідомість походила з матерії. Таким чином, активно виступає проти матеріалізму взагалі,
стверджуючи, що той неспроможний зрозуміти суть свідомості, руху і дати
правильну картину світу.
Таким чином, філософські погляди Юркевича можна охарактеризувати як
телеологічний ідеалізм. Біблію він вважає єдиним шляхом до знання. Істину ми
маємо, пише філософ, в біблійному вченні про серце, де зосереджується духовне
життя людини.
Філософські погляди Юркевича, який пізніше викладав в Московському
університеті, вплинули на формування поглядів російських філософів. В. С. Соловйов
/1853 – 1900 рр./, представник об'єктивного ідеалізму, засновник так
званої "філософїї всеєдності". Головна його праця – "Виправдання
добра". Філософська система складається з трьох частин –
вчення про моральність, про знання, про красу. Він прагне поєднати в одне ціле
філософію, науку і теологію.
Надзвичайно складна система наслідує ідеї платонізму – "царство вічних
ідей", яке є інше буття бога. Природа є породженням "світової
душі", результатом гріхопадіння, відходу від бога. Людина пов’язана з двома
світами – природним і божественним, з першого вона вийшла, до другого
прагне. Ідеальним втіленням бога у людині є Христос. Завдання християнської
релігії полягає в об'єднанні світу в боголюбстві.
Творений, гріховний світ, що "відпав" від бога, еволюційним шляхом
знову збирається в єдине ціле, він проходить декілька ступенів: мінеральне
царство, рослинне царство, тваринне царство, людське царство, божественне
царство. Існує, таким чином, світовий прогрес, єдність Всесвіту, його прагнення
до бога – відродження
всеєдності. Зверніть увагу на моральні погляди цього християнського філософа,
зокрема його твердження, що стимулом до морального способу життя є впевненість
людини у розумній підставі свого існування. Моральна людина живе заради того,
щоб творити добро.
М. О.
Бердяєв /1874– 1948 рр./, представник київської філософської школи, в
подальшому видатний російський мислитель, що справив великий вплив на розвиток
філософії сучасного екзистенціалізму та персоналізму. Основні праці – "Зміст творчості", "Філософія
вільного духу" та інші.
Філософська концепція базується на визнанні свободи головною цінністю, поруч з
цінністю людини, її творчості. Власне у творчості Бердяєв і бачить смисл
свободи, так би мовити "прорив за межі повсякденного буття", у
невідоме. Ґенеза свободи складає три ступені. Перший – коли сама можливість свободи закладена
Бердяєвим в існуванні "добуттєвої основи буття", ірраціонального
хаосу, що передує богу і природі. Цей первісний хаос абсолютно вільний, не має
ніяких перешкод для своєї діяльності. З нього виходить Бог, який творить
природу і людину. Таким чином, Бердяєв
малює космічну систему творіння, систему, в якій людина ніби приречена за своїм
походженням на роль творця. Другий ступінь свободи Бердяєв пов’язує з
існуванням людини, її діяльністю. Основний зміст діяльності людини Бердяєв
бачить у творчості. Людина фактично творить з нічого. Творчість нічим не зумовлена,
вона вільна за своєю суттю. Мислитель розмірковує над проблемами цивілізації XX
століття, бачить в ній великий розрив між цілями і наслідками людської
діяльності, бачить кризу гуманізму. Технічна цивілізація поневолює людину,
розриває її цілісність. Третій ступінь свободи Бердяєв пов'язує з майбутнім
людства, яке не піде ні по капіталістичному, ні по соціалістичному шляху. Його
ідеал – вільне суспільство,
збудоване на християнській ідеології і моралі, об’єднання вільних трударів. Це
буде суспільство, роль держави в якому зведеться до мінімуму, де не буде
експлуатації людини людиною.
Самостійно опрацюйте погляди С. Франка /брата І. Франка/ /1877– 1950
рр./ російського релігійного філософа і психолога, професора Московського і
Саратовського університетів, що, як і Бердяєв, був висланий з Росії в 1922
році. Основний мотив його поглядів – прагнення примирити раціональну
думку і релігійну віру, він сприйняв деякі ідеї В. Соловйова, зокрема
концепцію "всеєдності", йому
також притаманні елементи інтуїтивізму. Пізнання здійснюється в процесі
самозаглиблення особистості, через її духовний світ. Зверніть також увагу в
процесі самостійної роботи на погляди іншого послідовника Соловйова–П.
Флоренського /1882–1943 рр./ російського релігійного філософа, який намагався
створити систему первісних духовно-матеріальних структур, у відповідності до
яких формуються різні сфери дійсності, сфери культури. Філософ займався
проблемами лінгвістики, математики, мистецтва.
І.
Франко /1856–1913 рр./ – класик української літератури,
видатний мислитель, філософ, соціолог. Здобув у Відні ступінь доктора
філософії. Брав активну участь в національно-визвольному русі на Галичині, був
в керівництві українсько-російської радикальної партії, яка прагнула змінити
спосіб виробництва на колективних засадах власності, наданні землі селянству.
Його філософським поглядам притаманний матеріалізм, свідомий діалектичний підхід до природи і
суспільства, впевненість у пізнанні навколишнього світу. Згідно з марксизмом
він надавав великого значення економічному фактору в суспільному розвитку, ролі
народних мас як рушійних сил історії. Він був великим просвітителем, гуманістом для українського народу, переклав
на українську мову і коментував частину творів К. Маркса і Ф. Енгельса,
пропагував вчення Ч. Дарвіна та його послідовника - матеріаліста Е. Геккеля.
Обмеженістю філософії І. Франка слід вважати його надмірне захоплення
позитивізмом, В цілому ж погляди І. Франка можна оцінити як
діалектико-матеріалістичні. Це був мислитель з енциклопедичною освіченістю,
глибокий історик свого народу.
Велике значення для розвитку філософської думки має оригінальне світорозуміння
видатної української поетеси Л.Українки
/Косач/, роки життя /1871–1913/. В працях Українки
позначається роль еволюційної теорії для розуміння історії і природи, роль
вчення Дарвіна. Поетеса розвивала діалектичний погляд на суспільство, природні
процеси. Велике світоглядне значення має поезія Українки, її роздуми над долею
українського народу. Поетеса мужньо закликала пригноблені маси до боротьби за
соціальне і національне визволення. Вона обстоювала гідність людської
особистості, вважала необхідним розвивати духовні сили народу, вивчати духовні
скарби людства.
М. Драгоманов /1841– 1895 рр./, мислитель і громадський діяч, історик і публіцист.
Остаточно світогляд Драгоманова сформувався після еміграції за кордон з причин
"неблагонадійності". На його погляди вплинули твори російських
революційних демократів, соціалістів-утопістів. Свої погляди називав
позитивізмом, хоч у розумінні природи стояв на матеріалістичних позиціях,
критично оцінював християнство. Драгоманов вірив у безмежні можливості людини
пізнавати світ, відкривати його закономірності. На розуміння суспільства
Драгоманова вплинув певним чином марксизм, хоч вчений і звертав увагу на
неприпустимість перебільшення економічного фактора.
Соціологічні погляди Драгоманова базувались на визнанні головною одиницею
суспільства людської особи. Тому критерієм прогресу суспільства він вважав
покрашення життя людини. Разом з тим вчений творить оригінальну соціалістичну
концепцію, згідно з якою наголос він робить на понятті "громади".
Основною формою організації суспільства проголошується вільна спілка громадян,
об'єднаних спільною мовою. Народи з окремою мовою становлять нації. Звертає на
себе увагу близькість поглядів Драгоманова до поглядів Прудона щодо мирної
еволюції суспільства.
Громадянський ідеал Драгоманова мав гуманний характер, відповідав ідеалам і
прагненню українського народу до самостійної державності.
М. Грушевський /1666–1933 рр., український історик і громадський діяч. Основні
твори–
- "Історія України-Руси", "Нарис історії київської землі"
та ін. Це був вчений, що мислив широкими історико-філософськими категоріями. В
центрі його уваги стояло питання національного визволення українського народу,
що він пов’язував із загальнодемократичними перетвореннями. Мислитель підняв
багато цікавого фактичного матеріалу, змальовуючи самобутню історію
українського народу. Історичні праці Грушевського мають неабияке значення для
розбудови української держави і відродження самосвідомості народу в сучасний
період.
Для самостійної роботи рекомендуємо праці М. Костомарова, П. Ковалевського, Д.
Чижевського.